Тема Фауста в романе Булгакова «Мастер и Маргарита».

Символика поэмы Гёте «Фауст» в романе «Мастер и Маргарита». В чём отличие идеи книги «Фауст» и книге Иова? Прав ли композитор Берлиоз, осудивший Фауста? Почему отсутствие строгих законов является продуктивным фактором развития? Какое отношение философия Канта имеет к теме Фауста и притче о «Великом Инквизиторе»? Как сам бог может доказать своё существование и окажется ли он при этом на «светлой стороне силы»?

Но старец долго глаз не сводит
С крутых прибрежистых вершин,
Венчанных темными лесами,
Куда уж быстрыми шагами
Сокрылся юный славянин.
А.С. Пушкин «Вадим»

Главный эпиграф к роману Михаила Булгакова «Мастер и Маргарита» из «Фауста» Гёте. «…Так кто ж ты, наконец? − Я − часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо» парадоксален. Действительно, каким образом зло может совершать добро и возможно ли это? Имя главного героя романа «Мастер и Маргарита», Воланд впервые появляется в трагедии Гёте «Фауст» и так там назван Мефистофель, образ злого духа или дьявол. Велунд или Воланд — персонаж европейских мифов, герой исландской «Песни о Велунде», первоначально бог кузнец, аналог древнегреческого Гефеста, после принятия христианства превратившийся в сатану.  От Гефеста он унаследовал загадочное могущество, контроль за огнём, хромоту. У Гёте Мефистофель называет себя Воландом всего один раз в сцене Вальпургиевой ночи, требуя от нечисти дать дорогу: «Дворянин Воланд идёт!» («Junker Voland kommt!»).

В первой главе романа Булгакова «Мастер и Маргарита», Воланд рассказывает, что прибыл в Москву чтобы разобрать «подлинные рукописи чернокнижника Герберта Аврилакского», поскольку он единственный в мире специалист. Герберт Аврилакский — это римский папа Сильвестр II (999-1003). Он был связан с арабскими учёными, изучал у них математику и был первым, кто познакомил европейцев с арабскими цифрами. За сильную тягу к знаниям от иноверцев, его стали подозревать в занятиях магией и поэтому фигура Сильвестра II стала одним из прототипов легенды о докторе Фаусте. Легенда гласила, что Герберт уговорил дочь мавританского учителя, у которого он учился, похитить магическую книгу ее отца. С помощью этой книги он вызвал дьявола, а уж дьявол сделал его папой и всегда сопровождал его в образе черного лохматого пса. (см. напр. Жирмундский В.М. «История легенды о Фаусте»).

Впервые Мефистофель появляется в трагедии «Фауст» в виде чёрного пуделя, которого Фауст приводит в свой кабинет. Воланд у Булгакова несёт «под мышкой нес трость с черным набалдашником в виде головы пуделя». На бале у сатаны, изображение чёрного пуделя навешивается на Маргариту:

«Откуда-то явился Коровьев и повесил на грудь Маргариты тяжелое в овальной раме изображение черного пуделя на тяжелой цепи. Это украшение чрезвычайно обременило королеву. Цепь сейчас же стала натирать шею, изображение тянуло ее согнуться. Но кое-что вознаградило Маргариту за те неудобства, которые ей причиняла цепь с черным пуделем. Это − та почтительность, с которою стали относиться к ней Коровьев и Бегемот.». А кстати, почему?

Маргарита на балу встаёт на подушку с вышитым на ней золотым пуделем, и возникает образ «блудницы, верхом на золотом звере»…

Французский композитор Гектор Берлиоз, по фамилии которого назван председатель литературной ассоциации МАССОЛИТ, известен тем, что он создал оперу «Осуждение Фауста» на собственное либретто, где в противоположность Гёте, осудил Фауста и в конце оперы направил его на вечные муки. В оригинальной трагедии Гёте, Фауст прощён и взят «на светлую сторону силы». Так должен ли Фауст быть осуждён или нет?

В библейской книге Иова, чтобы проверить и усилить убеждения у своего слуги, бог посылает ему всякие лишения и трагедии. Преодолевая всевозможные трудности, Иов становится сильнее и увереннее, его убеждения крепнут, «в буре лишь крепче руки и парус поможет и киль». Страдания, борьба противоречий, являются главным механизмом развития, потому что если всё хорошо, то и идти некуда. На первый взгляд всё вроде бы логично: великое должно рождаться в муках, кто же с этим спорит, однако взглянем на проблему более тщательно.

Может ли принуждение к чему-либо изменить человека или общество? Приводит ли строгое соблюдение законов к тому, что человек включит эти законы в свой внутренний моральный кодекс? Как именно он будет себя вести, когда все законы отменены и он, будучи предоставлен самому себе и своей реальной внутренней морали, может вести себя как он сам считает нужным? Некоторые считают, что возникновение книги Иова относится ещё ко времени до Моисея. Как пишет Самуэль Крамер, истоки этой книги можно найти в литературных произведениях древнего Шумера в III тысячелетии до нашей эры. С её логикой вполне можно было оправдать те лишения, которые претерпевали странники аравийских пустынь, оставшиеся без своей земли и страны. Чем больше вы пострадаете, тем лучше вам будет в конце, а значит страдание вполне оправдано. Логически всё вроде верно…

В полную противоположность книге Иова, в поэме Гёте «Фауст», чтобы испытать своего «слугу», бог просит Мефистофеля предложить Фаусту любой блуд, какой только позволит фантазия. Фауст растлевает Маргариту, становится причиной смерти её ребёнка и матери, женится на «прекрасной Елене», но в конце концов всё-таки оказывается оправданным… Логика Гёте прямо противоположна логике книги Иова, так в чём же там суть? Как вообще можно чего-то добиться и что в действительности определяет развитие характера и морали. Может ли следование строгому закону развить нравственность? Если взглянуть на человеческую историю, то окажется что жизнь без законов оказывается в конечном итоге значительно продуктивней, чем жизнь по закону. Более того, чтобы чего-то добиться нужно заставлять человека или общество идти в диаметрально противоположную сторону. Рассмотрим несколько примеров.

Практика показала, что свободный бизнес значительно эффективнее командно-административной централизованной экономики. Достаточно сравнить машину Трабант, вершину автопрома ГДР и Мерседес — флагман ФРГ. После распада СССР, оказалось, что бытовая промышленность застойных времён не выдерживает никакой конкуренции с продукцией свободного мира. Обучение азам предпринимательства в новой России часто носило драматический характер и привело к явлению, которое ныне называется «прихватизация». В мире, в котором промышленность развивалась более или менее свободно, таких проблем никогда не было. В Средние века пережитки феодального средневековья Европы сильно тормозили экономическое развитие что и явилось причиной серии буржуазно-демократических революций. В то же время, США где не было никаких пережитков и поэтому никаких революций, кроме войны за независимость от пережитков Европы, экономика развивалась быстрее чем где бы то ни было, что и сделало США на сегодня самой богатой страной в мире.

Чем свободнее развивается язык, тем он становится богаче и мощнее, особенно если у него нет комплексов по поводу захвата и адаптации чужих языковых форм. Достаточно сравнить священные языки типа иврита, церковнославянского и латыни с их живыми формами — русским, английским и итальянским. Чтобы вырастить какие-то декоративные растения в саду требуется немало труда и в то же время требуется не меньше труда, чтобы уничтожать сорняки и чапыжник, которые растут без всяких правил и законов.

Если общество долгое время живёт при диктатуре, оно не становится от этого послушнее, а наоборот при первой же возможности перейдёт к полной анархии чтобы показать своим учителям, где зимует кузькина мать. Так, сильная государственная система на Руси созданная Грозным царём при ослаблении центральной власти полностью обрушилась и привела к смуте и гражданской войне. Причём недееспособная боярская дума даже решила искать помощи у иноземных стран чтобы сломить возмущение собственного народа. Если широкие народные массы в течение столетий живут в кабале у бояр и дворян, то получив свободу они обязательно должны были вынести все правящие круги благополучной империи, что и произошло во время серии русских революций 1905-1917 годов. Когда в СССР все устали от централизованной системы экономики и руководящей и направляющей роли КПСС, то опять же вынесли всё и залили проклятием и позором всё своё прошлое, благословляя свои византийское-православные корни и частное предпринимательство.

Для того, чтобы глубже изучить гуманитарные науки, люди поступают скажем на ФилФак МГУ. Будут ли они от этого больше любить литературу и философию? Перед тем, как я поступил в физико-математическую школу я горел физикой и астрономией. В седьмом классе я получил диплом первой степени в московской городской олимпиаде по физике. Когда я поступал в МФТИ, физику я знал прекрасно, однако к ней уже значительно охладел и на первом курсе большая часть моих интересов была связана с театром, литературой и бардовской песней. Правда уже на втором курсе, когда мне надоел театр, я провёл в читальном зале МФТИ, изучая высшую математику и теорию поля. Когда я уже учился в аспирантуре института штата Массачусетс, то моё отношение к физике вошло в кульминационную стадию и мне сейчас даже не верится, как я на одном из экзаменов по теоретической физике, демонстративно разорвал свою тетрадь, на глазах преподавателя выкинул её в мусорное ведро, и вышел из класса хлопнув дверью… за что конечно меня вскоре исключили из института…

Много ли помог бы Достоевскому ФилФак МГУ…? Очень сомнительно. Для него лучшими университетами были эшафот, тюрьма, рулетка и две первые женщины. Только после того, как он на своей собственной шкуре испытал всё это, он смог создать свои гениальные, бессмертные произведения. Своеобразным лейтмотивом повести Достоевского «Село Степанчивово и его обитатели» является стихотворение Козьмы Пруткова «Осада Памбы»:

А каплан его Диего
Так сказал себе сквозь зубы:
«Если б я был полководцем,
Я б обет дал есть лишь мясо,
Запивая сантуринским».
И, услышав то, дон Педро
Произнес со громким смехом:
«Подарить ему барана;
Он изрядно подшутил».

К чему привёл тотальный идеологический запрет на предпринимательство и капитализм, провозглашаемый с высоких трибун и во всех учебниках и на всех уроках в России? Я думаю, только к тому, что после падения власти КПСС, все прокляли коммунистическую идею и теперь могут думать только о деньгах и способах их добывания, в погоне за целью часто не обращая внимание на средства. Не о том ли говорит тематика самых любимых сериалов на НТВ? Если Фауста заставить жить по законам, то он вряд ли станет уважать закон и при случае всегда будет стремиться его нарушить. Если же позволить ему жить «по полной», то в результате он должен будет задуматься и о смысле жизни и о тех законах которые этой жизнью управляют. Достоевский за четыре года тюремной каторги познакомился с такими сторонами жизни и такими характерами, что главными его темами стала духовная свобода и ответы на вопросы типа «тварь я дрожащая или право имею?».

Постоянное принуждение любить кого-то или любить понятие об абстрактной любви должно привести только к развитию если не ненависти, то холодного и совершенно прагматического равнодушия. Насаживаемая националистическая идея приводит к торжеству интернационализма, интернационализм к национальному самосознанию. Религиозность управляющая всеми сторонами жизни заканчивается повышенным атеизмом и идеологической свободой, а излишний атеизм к повышенной религиозности и так далее. Хотя, в жизни идея Фауста и идея Иова переплетаются между собой. Свобода выбора и желания приводит к страданиям и лишениям, откуда снова возникает желание заявить о своей свободе.

Бóльшую часть своей жизни я занимался точными науками и технологиями — физикой и информационными системами. Вместе с этим, я постоянно неофициально и совершенно без всякого принуждения или внешнего давления занимался самыми разными гуманитарными проблемами и вопросами. Теперь, когда я уже всё своё время отдаю литературной критике и философии, то происходит это с максимальным коэффициентом полезного действия, если проинтегрировать всю мою жизнь по осям времени и пространства. А то, что я никогда не был среди какого-угодно литературного или философского сообщества или кафедры только добавляет моим работам бóльшей объективности, хотя в то же время мои идеи могут показаться слишком субъективными, поскольку я никогда не следовал за мнением толпы. Думаю, что редко встречаются люди, в течение десятилетий размышляющие на темы без необходимости вписаться в какой-то очередной стереотип или уставную и «общепринятую» идеологическую схему и которым никто не мешает заниматься сбором информации, её анализом и синтезом, просто ради собственного удовольствия, в качестве хобби.

В процессе обсуждения Воландом и Берлиозом вопроса о существовании бога возникла тема о «шестом доказательстве Канта». Доказательство это туманное и многие его вообще доказательством не считают. Существование высшего разума доказывается от необходимости существования высшей объективной морали. Кант был убеждён в полной детерминированности мира, где ничто не происходит без причины. Он утверждал, что если бы исследовать до конца все явления воли человека, то не существовало бы ни одного поступка, который нельзя было бы предсказать с достоверностью исходя из всех предшествующих условий. Но если это так, тогда можно было бы создать общее правило или кодекс всего поведения и запрограммировать всю жизнь на тысячи лет вперёд. Однако как же свобода воли, если всё запрограммировано? Этой теме полостью посвящена первая часть рассказа Достоевского «Записки из подполья». Человек никогда не захочет жить «запрограммировано» и всегда может поступить совсем не так, как надо с единственной целью доказать свой право на свободу воли, даже если его поступок может лишить его этой воли с материальной точки зрения. И такая свобода воли доказывает надматериальное происхождение этой воли.

Такое странное поведение живых существ символизирует травинка пробивающая асфальт и тем самым уничтожающая работу укладчиков асфальта. Об этом рассказывает Пугачев в повести Пушкина «Капитанская дочка»:

— Слушай, — сказал Пугачев с каким-то диким вдохновением. — Расскажу тебе сказку, которую в ребячестве мне рассказывала старая калмычка. Однажды орел спрашивал у ворона: скажи, ворон-птица, отчего живешь ты на белом свете триста лет, а я всего-на-все только тридцать три года? — Оттого, батюшка, отвечал ему ворон, что ты пьешь живую кровь, а я питаюсь мертвечиной. Орел подумал: давай попробуем и мы питаться тем же. Хорошо. Полетели орел да ворон. Вот завидели палую лошадь; спустились и сели. Ворон стал клевать, да похваливать. Орел клюнул раз, клюнул другой, махнул крылом и сказал ворону: нет, брат ворон; чем триста лет питаться падалью, лучше раз напиться живой кровью, а там что бог даст! — Какова калмыцкая сказка?

Интересно, что число 33, возникающее в этой притче, обыкновенно символизируется с «возрастом Исуса» и в произведениях Достоевского появление Исуса как раз связывается с понятием о «духовной свободе», причём вполне в кантовском духе. Именно этой теме посвящена притча Ивана Карамазова «Великий Инквизитор». Посадив кого-то кто мог быть похож на Исуса в тюрьму, Великий Инквизитор читает ему лекцию о том, какие именно силы движут развитием человечества. При этом рассказчик настаивает на научной объективности силы «трёх искушений». Он доказывает, что в том мире, в котором царствует Великий Инквизитор и построенная им система — главным преступником является Исус, а в более общем смысле бог. Существование бога мешает существованию религии. Бог не имеет права добавить что-либо к тому что он уже сказал когда-то очень давно и на чём была построена вся инфраструктура религиозных организаций. Свободное слово или действие должно неизбежно разрушить всю систему, а следовательно тот кто в этой притче похож на Исуса и кто должен символизировать бога, является главным преступником и более всех достоин того, чтобы быть сожжённым на костре. Но это же и доказывает, что Великий Инквизитор и вся церковная организация — это Антихрист по определению.

Отсюда сразу понятно в чём заключается смысл «шестого доказательства Канта». Бог сможет сам доказать своё существование если произнесёт хотя бы одно слово. Он сделает это вразрез с желанием духовных организаций и это может привести к необратимым последствием для культа бога вплоть до его полного уничтожения. Никогда ни одна религия не сможет договориться с другой, а следовательно при попытке адаптации свежих слов из первоисточника, они сами разрушат все свои искусственные построения. Однако поступив таким нелогичным образом и пробив этот асфальт, бог создаст «шестое доказательство от себя». И если религии при этом будут разрушены, то это отнюдь не будет означать торжество атеизма. Если задача состоит в том, чтобы создать «Сверхновый завет» или объективный учебник нравственности, то иного пути для «высшего разума» не существует.  Страшно впасть в руки бога живаго, поскольку только живой бог может доказать своё существование сказав «Fare thee well and if forever still forever fare thee well». Если бог вообще существует.

Когда Воланд в первой главе «Мастера и Маргариты» появился на Патриарших прудах, то его в первую очередь заинтересовала дискуссия о том, существовал ли Иисус в действительности. Берлиоз (ну тот, который осуждает Фауста) доказывал, что Иисуса никогда  вообще не было. При этом он сравнивает христианский миф с аналогичными мифами о древних языческих богах. Действительно, некоторые представления христианства, например о «непорочном зачатии» и проч… это чистейшей воды фантазия и никто в этом сегодня не сомневается, однако в этом и заключается весь смысл: между традиционными мифами о богах и мифом об Иисусе есть принципиальная разница. Истинность или ложность обыкновенной сказки доказать или опровергнуть совершенно невозможно. Если дети верят в Санта-Клауса или Кощея Бессмертного, то доказать что их не существует никак нельзя, как нельзя доказать существование или отсутствие «Летающего Макаронного Монстра». Никакая религия не сможет убедить любую другую, что только её представление о «внеземном» истинно, поскольку о «вере» спорить бессмысленно и кроме войны и всеобщей ненависти всех ко всем это никогда не приведёт.

Однако, тут ставим большую запятую. Если миф создан на основании неких реальных событий и людей, то несостоятельность мифа доказывается объективно и научно. Всё построение культа личности Ленина было за несколько лет сведено на нет посредством гласности его реальных человеческих и отнюдь не идеальных качеств.  Культ личности Сергия Радонежского может быть уничтожен если бы было найдено реальное произведение, которое принадлежало его руке. Я полагаю, что таким произведением является «Слово о полку Игореве».  Культ личности Иисуса может быть разрушен если найдутся достоверные описания его истинного психологического портрета, а культ личности «бога-отца», который преступил через своего «единородного сына» подробным психоанализом «бога-отца», что очевидно в качестве «свободного слова Великому Инквизитору» может сделать только он сам.

Берлиоз является сторонником атеизма и полагает, что Иисуса никогда не существовало. Однако, он не понимает, что если бы Иисус в действительности существовал, как реальный человек, то доказательство этого факта оказалось значительно более деструктивным для религии чем голый атеизм. Но, если христианство было создано «высшим разумом», то зачем ему всё это понадобилось в первую руку, ведь такая ложь есть большое зло? Но зло это, как нетрудно понять, является «ложью во спасение» или «злом, которое желает блага», о чём говорит эпиграф к роману «Мастер и Маргарита». Предположим, что за основу создания христианства был взят реальный человек с психологическим портретом Ноздрёва или скажем Есенина… Ситуация очень напоминает события из комедии Гоголя «Ревизор». Процесс создания мифа и дальнейшее его развитие ясно описывает принципы по которым развивается общество и объясняет что нужно отнести к реальным «сокровищам внутри себя», а что есть синтетика и извращение духовного мира.  Если это всё было создано «высшим разумом», то с единственной целью — проучить научить людей и ответить на вопрос что есть истина, поскольку иначе на этот вопрос ответить невозможно. Если повторить какую-то очень умную и правильную мысль миллион раз, всё равно выход будет минимальный никто не будет слушать. Если же на основе абсурда построить монстра в которого бы все поверили, а потом развернуть ситуацию истинным лицом, не это ли является настоящей объективной наукой?

Сравнивая в данном случае бога с Фаустом, находятся следующие аналогии. Он пожертвовал своей женой, тем самым народом, для которого был написан Ветхий завет. После съедения отравленного «наливного, молодого, золотого» яблочка она сыграла в ящик на цепях среди столбов. Он пожертвовал реальным человеком ради создания монструозного образа «Христа». Подобно Паратову женился на «прекрасной Елене», Римской Империи, то есть римской католической церкви, вместо погибшей Ларисы Дмитревны и при всём при этом в соответствии с логикой поэмы «Фауст», он должен всё же оказаться «на светлой стороны силы», а то тварь он дрожащая или право имеет?

© Serge Shavirin — Page created in 0,259 seconds.