Володимiрка Володи Высоцкого

Полный текст статьи, опубликованной в сборнике «30 лет без Высоцкого». Мог ли Высоцкий в своей прошлой жизни быть Пушкиным, Буддой или Иоанном Крестителем?

Не сотвори кумира.

Спектакль «Владимир Высоцкий» в Театре на Таганке (1982)

В первый раз я услышал голос Высоцкого, когда мне было около трёх лет. Отец принёс домой записи, и мы слушали их на стареньком магнитофоне. Это был конец шестидесятых годов. Уже тогда голос и песни Высоцкого произвели на меня огромное впечатление и стали одним из самых ярчайших впечатлений раннего детства. В выпускном классе школы, уже после смерти Высоцкого, в 1981 году я уже знал наизусть почти все его известные песни и мог наиграть их на гитаре. В то время голос Высоцкого можно было услышать из окон в каждом дворе. Имя Высоцкого для меня было связано с Театром на Таганке. На первых курсах института я так увлекался этим театром, что пересмотрел весь репертуар того времени, некоторые спектакли по нескольку раз. Популярность свободного театра на Таганке, была так высока, что на чёрном рынке билеты на Таганку спокойно обменивались на билеты в Большой Театр. В январе 1982 года я случайно попал на спектакль «Владимир Высоцкий» . Я иногда работал в театре за билеты — сбивал сосульки с крыш и т.д., и однажды случайно узнал от одной из уборщиц, что это поэтическое представление состоится на следующий день.

Спектакль «Владимир Высоцкий» в то время был запрещён, и его разрешили сыграть только один раз — на день рождения поэта. Женщина поила меня чаем в знаменитой комнате, где на стене рукой Андрея Вознесенского было написано «Все Богини как поганки перед бабами с таганки» и рассказывала, что год назад в этой же комнате она поила чаем Марину Влади. Конечно никаких билетов на спектакль «Владимир Высоцкий» не предусматривалось, и вход был возможен только по приглашениям. Не смотря на это, на следующий день я всё же пришёл к театру с целью во что бы то ни стало туда попасть. Перед театром, на улице стояла большая толпа народа. Было очень много охраны, у самого входа стояли турникеты. Один план действий заключался в том, чтобы каким-то образом сломать заграждения и ворваться в театр большой группой, но надежды на такой вариант было мало. Тем не менее, выход нашёлся. Внешние наряды милиции сделали всё возможное, чтобы в театр невозможно было пройти и спереди и сзади, но они даже не предполагали, что туда можно попасть сверху. Поскольку у меня была возможность работать в театре по уборке крыши, то я знал, что на самой высокой части театра было вентиляционное отверстие, через которое можно было забраться внутрь. Новое здание в то время ещё строилось, поэтому с помощью верёвочных лестниц и других приспособлений туда можно было попасть без особых проблем. Используя этот путь, вместе с несколькими приятельницами, я успешно смог залезть в театр через крышу. Мы разделись прямо на чердаке. Дальше нужно было спуститься вниз, войти туда, где собирались приглашённые гости и прикинутся, что мы одни из них. Моим спутницам это удалось, а меня быстро вычислили… Наверное, я был очень сильно взволнован после путешествия по крышам.

Люди «в штатском» со мной долго не церемонились и вытолкнули через переднюю дверь театра прямо на улицу в одном костюме. Было довольно холодно… градусов 15, а вся моя одежда осталась на чердаке. В запале и азарте я крикнул толпе, стоявшей перед входом в театр: «Кто хочет попасть на Высоцкого — давайте за мной!», и полез по тому же маршруту во второй раз. За мной в театр ринулась большая толпа. До самого верха, правда, добрались далеко не все. В этот раз внутри театра я постарался быть спокойнее и не лез на рожон. Вместе с несколькими ребятами пробравшись довольно близко к сцене, я спрятался в тёмной комнате и стал ждать, когда «люди в штатском» усядутся и начнут смотреть спектакль: тогда им наверняка будет не до нас. Когда стало ясно, что спектакль уже вовсю идёт, а значит, холл должен быть совершенно пуст, мы вышли из укрытия и стали искать вход в зал. По дороге, случайно свернув не туда, мы чуть не выбежали прямо на сцену. Там стояли актёры с гитарами. Они стали нам кричать: «Куда вы? сюда нельзя!» Это было очень романтично. Мы решили идти на галёрку…

Главный режиссёр театра, Юрий Любимов сидел в центре партера и, услышав шум, высветил нас фонарём, но всё обошлось. Оказалось, что на галёрке сидела вся администрация Театра на Таганке, но им было проще не обращать внимания на наше вторжение, чем устраивать публичные сцены и срывать спектакль. Поэтическое представление шло не меньше трёх часов. После его завершения меня с ребятами очень аккуратно привели в кабинет администратора, где уже лежала наша верхняя одежда и сидел участковый милиционер. Нас пожурили только формально, поскольку было понятно, что мы не террористы, а просто очень большие любители Театра на Таганке и Владимира Высоцкого. Взяв слово «так больше не делать», администратор отпустил нас на все четыре стороны. После этого случая, используя тот же вентиляционный люк, я еще сумел посмотреть «Мастера и Маргариту» и запрещённого «Бориса Годунова».

Идея о перевоплощении или реинкарнации

Размышляя о Владимире Высоцком, я задался целью ответить на вопрос — а кем этот человек мог быть в прошлой жизни, или в прошлых жизнях, если исходить из предположения, что люди могут жить много раз. Главный принцип поиска кандидатов на «одинаковые души» в мировой истории должен быть следующим. Особенно выдающиеся и нетривиальные люди всегда должны немного возвышаться над другими в истории. При этом они могут выполнять одинаковые функции или появляться в одних и тех же ситуациях. Их могут интересовать одни и те же вопросы, на которые они мучительно ищут ответы. И всегда между предыдущей и последующей жизнью есть некая связь, которая помогает угадать правильную последовательность воплощений. Путь, по которому мог идти сам Будда имеет особое значение в любой идеологической системе, включающей идеи реинкарнации и просветления — выхода из бесконечного круга перерождений. Поскольку я полагаю и попытаюсь это проиллюстрировать, что именно Владимир Высоцкий был когда то индийским принцем Сиддхартха Гаутамой, то изучение всей жизни и творчества Владимира, всей его Владимирки в этом контексте представляет особый интерес.

Идея реинкарнации или многократного, последовательного переселения душ известна очень давно и принимается на веру многими религиями и философскими системами. Очень ясно и наглядно индуистский вариант этой идеи, пусть и в шуточной форме, описал сам Высоцкий в «Песне о переселении душ»:

Тема реинкарнации возникает у него и в философской песне «Райские яблоки», герой которой после смерти попадает в рай, и там умирает снова, чтобы вернуться к жизни.

Существует множество различных оттенков в идее реинкарнации, но в самых общих чертах это означает, что у человека помимо физического тела существует некий принципиально нематериальный носитель — «душа», «дух», «биологическое поле» и т.п., который и определяет личность человека: то, что является самим человеком. Эта нематериальная сущность может существовать не только вместе с физическим телом, но и отдельно от него, когда физическое тело умирает. Сразу или через некоторое время после смерти, душа воплощается в новом теле новорожденного человека. И так далее. В результате происходит бесконечная цепочка перерождений, где одна и та же нематериальная сущность проявляет себя в различных физических телах. В идее реинкарнации привлекает справедливость и глубокая логика. Главной целью перерождений является эволюционное развитие людей на духовном уровне. Если впереди у человека много жизней, то духовное развитие может идти бесконечно. Чем больше человек страдает в одной жизни, тем эффективнее будет его развитие на последующих этапах. С этой точки зрения, страдание является главным механизмом для развития человека.

Идея реинкарнации распространена очень широко. Она является центральным положением в большинстве индийских религий, таких как индуизм (включая йогу), вайшнавизм, шиваизм, джайнизм, сикхизм. Переселение душ принималась некоторыми древнегреческими философами: Сократом, Пифагором, Платоном и др. Эту идею разделяют такие эзотерические философии, как каббала, суфизм, гностицизм и эзотерическое христианство.

В Коране нет явных упоминаний о перевоплощении душ, тем не менее, некоторые места могут быть поняты именно в этом ключе. Известный стих из священного Корана гласит:

В иудаизме еврейские мыслители пытались объяснить с помощью идеи реинкарнации трудноразрешимую проблему того, как совместить существование зла с понятием «всеблагого бога». Еврейский историк Иосиф Флавий^[2] в своем знаменитом труде «Иудейская война» писал о взглядах фарисеев на посмертное состояние души:

Обоснование глубокой нравственной справедливости реинкарнаций возникает из размышлений, почему благочестивые люди и безгрешные дети страдают или оказываются безвинно убитыми и как на это должен смотреть «Божий Суд» — если что-то подобное вообще в принципе может в мире существовать. Это противоречит убеждению, что хорошие люди не должны страдать. Может быть это потому, что такие люди в прошлых жизнях оставили после себя много долгов и теперь они страдают ровно настолько сильно, насколько сильно они ранее заставляли страдать своих ближних?

Преобладающая часть христианских религий отвергает идею реинкарнации в пользу идеи «воскресения» и утверждает, что перевоплощение души противоречит основным концепциям христианства. Тем не менее, существует альтернативный подход к этой проблеме, который получил среди теософов распространение в конце XIX — начале XX века. Сторонники этого подхода утверждают, что на ранних этапах своего развития, христианство всё же включало в себя понятие переселения душ, которое возможно восходило ко мнению самого Иисуса, но позднее эта идея была отвергнута.

Разделяющие идею реинкарнации в христианстве, ссылаются в частности на то, что Иоанн Креститель считается перевоплощением пророка Ильи, который в соответствии с преданием должен был прийти в мир незадолго до прихода «мессии». Если иудеи сегодня по-прежнему ожидают явления пророка Ильи перед появлением долгожданного ими «мошиаха», то как именно может им явится Илья, если не прямая реинкарнация кого-то, кого они ждут? Другая ссылка на переселение душ дана в случае евангельского рассказа о слепорожденном. Новый завет рассказывает, что когда Иисус и его друзья повстречали человека слепого от рождения, то ученики его спросили: «Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?». Сам факт того, что последователи Иисуса задали ему такой вопрос, предполагает их веру в предыдущее существование. В любом случае, если эта идея прямо и не поддерживается христианством, то христианство наверняка не исключает её.

Многие выдающиеся личности независимо от своей религиозной принадлежности разделяли идею перевоплощения души. Гёте, один из величайших поэтов и учёных, говорил:

Наполеон рассказывал своим генералам, что в предыдущей жизни он принадлежал к семье Шарлемань. Джордано Бруно в заключительном слове перед инквизицией заявил, что душа — «это не тело» и что «она может находиться как в одном, так и в другом теле и переходить из одного тела в другое». Вольтер писал, что доктрина реинкарнации «не абсурдна и не бесполезна», и что «родиться дважды не более удивительно, чем родиться однажды». Лев Толстой так же верил в перевоплощение:

Существование «души» совершенно не противоречит объективной науке. Если эта сущность принципиально нематериальна и, следовательно, полностью ортогональна материи, то она не имеет никакого отношения к материи, как предмету научного исследования, а значит, не может противоречить никаким научным законам. Ортогональная материи сущность, вполне может подчиняться совершенно другим законам. В частности, если для материи существует закон, приводящий любое образование так или иначе в состояние упрощения и хаоса, то для «души», возможно, существует закон стремления к постоянному усложнению и совершенствованию. Так, материальное тело любого живого существа — вершина сложности организации материи, рано или поздно превращается в пыль, а духовная сущность имеет возможность постоянно развиваться и усложняться. Из генетики известно, что человек не может передать своему потомству через ДНК приобретенные навыки и свойства. Тем не менее, если духовная сущность проходит через цепь перерождений, то, как раз она то и является той обратной связью, которая обеспечивает эволюцию человечества на духовном уровне. Это означает, что общее развитие людей во времена Древнего Мира объективно находилось значительно ниже, чем сейчас и это никак не связано с развитием ДНК и даже общим развитием общества.

С другой стороны, такая постановка вопроса прямо говорит о том, что все индивидуальные нематериальные сущности принципиально различны. Уровень развития каждой отдельной «души» зависит от всей предыдущей истории её перерождений, и в момент рождения, в добавление к физическим различиям, каждый человек оказывается индивидуален духовно. Если все люди принципиально различны на духовном уровне, то вполне естественно, что особенно развитые сущности, должны резко выделяться на поверхности жизни, быть всегда на гребне волны. Но если это так, то изучая наиболее выдающихся людей в истории человечества, можно попытаться найти параллели и идентифицировать различные исторические персонажи, которые могли бы обладать одинаковыми духовными сущностями. Такой подход даёт уникальную возможность изучения процесса реинкарнации совершенно объективно, используя научные методы исследования. Историческая личность, изучению жизни и творчества которой посвящены многие исследования, является объективным объектом, который может рассмотреть любой человек, совершенно независимо, в любое время и в любом месте, то есть по определению, используя научный метод исследования. Сравнивая таких известных людей можно ответить на многие принципиальные вопросы, затрагивающие развитие и эволюцию в духовной сфере.

Некоторую сложность может вызвать сравнение какого-нибудь правителя с известным писателем. Например, если сравнивать Карла Великого и Фёдора Достоевского, предположив, что это один и тот же человек, то первый является объектом изучения историков, а второй филологов. Но, сравнение людей, которые кажутся на первый взгляд такими разными как раз и даёт возможность идентифицировать материально-независимую сущность, которая может быть передана от одной жизни к другой — то, что может объединять великого императора и великого писателя… Метод сравнения и анализа параллелей в жизни известнейших людей принципиально отличается от стандартных методов, которыми пытаются изучать перевоплощение. Никто не может повторить и уверенно воспроизвести ни впечатления людей бывших в состоянии клинической смерти, ни воспоминания о прошлой жизни, которые возникли или случайно или под гипнозом. Такие подходы глубоко субъективны и не могут служить основой научного исследования. Если же к тому же для оптимального развития человечества Разумная Природа использует наиболее подходящие духовные сущности из своей коллекции для проведения эволюции в духовной сфере, тогда при обнаружении параллелей между разными людьми можно определить и сформулировать те основные принципы, которые использует Разумная Природа (≈ бог), помогая человечеству развиваться.

Развитие Высоцким основных положений буддизма

Основным содержанием картины «Владимирка», если ассоциировать её с концепциями реинкарнаций, как основного закона развития души, является понимание «Небесного царства», как большой тюрьмы для души. Действительно, на воле можно совершать преступления, убивать своих ближних и проч., то есть всё разрешено, а зона является временным ограничением свободы и ни в коем случае не может рассматриваться, как что-то очень приятное или положительное. Если внимательно проанализировать всю тюремную лирику Высоцкого, то окажется, что понимать её можно как раз в самом что ни на есть буддистском смысле о перевоплощениях и стремлению к окончательному просветлению и выходу из бесконечного круга сансары.

Возьмём, одну из самых глубоких и известных песен Высоцкого — «Райские яблоки». Перескажу вкратце сюжет песни. Главный герой решил съездить на дармовых, то есть насладиться прелестью «Рая» или «загробной жизни» и для этого подгадал, чтобы его ударили в спину ножом. Действительно, если он это сделал сам, значит он — самоубийца и, следовательно, в соответствии с традиционными взглядами, он преступник и ему гореть в аду. Если же он так подгадал или подстроил или до того довёл, что его убили, то значит вроде бы всё нормально и можно наслаждаться сладостью райских яблок. Для примера, можно вспомнить, что тот же Лермонтов, как многие полагают, сам спровоцировал свою смерть.

Когда герой песни оказался на том свете, то оказалось, что «Рай» — это не рай, а обыкновенная зона, в которой даже яблоки отмороженные. Он увидел «не райское что-то… неродящий пустырь и сплошное ничто, беспредел» Он оказался «не к мадонне прижат божий сын, а в хоромах холоп», Святой Пётр «на стражу кричал, комиссарил» чтобы открыть своими ключами ворота рая, а ангелы с вышек следили за тем, чтобы никто снова не сбежал на волю. На зоне единственным желанием оказалось желание уйти обратно на волю и в конце концов, герой песни решил порешить ситуацию таким образом, чтобы даже в раю, то есть на зоне, подгадать, чтобы его расстреляли мусора-ангелы, чтобы снова вернуться. Высоцкий завершает песню вполне оптимистично:

В песне «Был побег на рывок», есть такие интересные строки:

По преданиям, в V веке до нашей эры, принц Сиддхартха Гаутама, повстречав больного, старого и труп, убеждается, что наш мир переполнен страданием. Это открытие произвело на него столь сильное впечатление, а до этого принц жил, окружённый роскошью царского дворца, что он решает покинуть свой дворец, стать аскетом и найти способ, как избавить мир от страдания. Он приходит к выводу, что причиной страданий являются желания, и только подавив в себе все желания можно избежать страданий. Поскольку страдание возможно только в реальной жизни, то для того, чтобы избежать страданий окончательно, необходимо каким-то образом выйти из бесконечного круга переселения душ. К загрязнениям ума, которые нужно уничтожить на пути преодоления страдания, принц Гаутама относил привязанность, ненависть, нетерпимость и другие человеческие чувства. Высшим пределом на пути освобождения от страданий он определил состояние нирваны — полное отсутствие чувств и эмоций. Однако, нужно также добавить, что с достоверностью никто точно не знает, что именно говорил сам Будда, поскольку от него не осталось ни одного документально подтверждённого текста. Первым, кто записал идеи буддизма, которые развивались учениками Будды и могли иметь только отдалённое отношение к оригинальному варианту, был царь Ашока^[3] . Фактически только благодаря ему, буддизм получил международное распространение. Использование Буддизма Ашокой было вызвано конкретной необходимостью создания некой мощной идеологии, которая была бы способна объединить всю Индию. Возможно, поэтому в буддизме привлекает независимость ни от каких бы то ни было национальных, кастовых, половых признаков. Это была первая в истории, по-настоящему интернациональная религия планеты. Для сравнение, иудаизм возникший где-то в XIII веке до нашей эры смог дожить до нашего времени только благодаря тому, что эта религия была неразделима с одним конкретным народом евреев.

Высоцкий тоже поднимает вопрос о смысле жизни, но в отличие от принца Гаутамы или тех, кто транслировал его идеи, он призывает не уходу от жизни, а, наоборот, к полноте чувств, как основному богатству человека. Состояние «нирваны» он так описывает в своей песне «Баллада об уходе в рай»:

В «Песне о конченом человеке» идеал буддизма — полное отрешение от земных страстей и душевных переживаний оказывается ничем не отличающимся от обыкновенной, физической смерти:

Судьбу самого Высоцкого можно назвать «анти-буддизмом». Он жил постоянно на грани, выжимая из себя всё до последней капли, не оставляя ничего про запас.

Смысл жизни можно найти только в развитии души, возможном только в результате активной жизненной позиции. Страдание является естественным механизмом развития, если человек находится в критической ситуации, страдает физически или морально и когда чувства обострены до предела. Главной актёрской ролью Высоцкого был Гамлет в спектакле Театра на Таганке. Как он сам рассказывал, играли они никакого не Гамлета, а просто человека, который мог жить и давно, и сейчас, и который стоял перед вопросом выбора жизни или смерти. Главный вопрос, на который искал ответ Гамлет, был «Быть или не быть?» Как жить в таком несовершенном и полном несправедливостей мире:

Действительно, — зачем бороться… если можно просто и быстро всё закончить петлёй или ещё как? Но, наверное, в этом и заключается основная цель страдания — развитие духа. Что же удлиняет путь страданиям в действительности? Гамлет говорит, что это неизвестность после смерти. Именно страх перед неизвестностью того, что на другой стороне моста, на картине Левитана «У омута». Но в непредсказуемости, азарте, полёте в реальности как раз и можно найти то самое интересное и важное для чего и существует человек…

Интересна в творчестве Владимира Высоцкого концепция «Вертикали», которая проходит через всё его творчество. Если обычные материальные сокровища — деньги, драгоценности итд. можно в таком представлении рассмотреть, как движение по горизонтали, но развитие своей души представляет собой движение в третьем измерении — то есть по вертикали. Именно так, «Вертикаль» и называется один из фильмов, в котором снялся Владимир Высоцкий. Основной ценностью этого фильма является цикл песен про альпинизм. Дорога на картине «Владимирка» идёт вдоль картины снизу вверх и идущий по такой дороге тоже в каком-то смысле движется по вертикали, а значит и «Вертикаль» Владимира и «Владимирка» Левитана могут говорить об одном и том же.

Без сомнения, что о такой нетрадиционной трактовке своего творчества сам Высоцкий никогда и не думал. Но, это только ещё раз подтверждает, что всё творчество Владимира — это откровение и что сам он самый настоящий пророк причём, что характерно и даже может заинтересовать современных иудеев – это именно пророк Илья.

Кем В.С. Высоцкий мог быть в прошлой жизни?

Масштаб творческой личности Владимира Высоцкого настолько огромен и необозрим, что его предыдущей инкарнацией могла бы быть только такая же исключительная по эмоциональному накалу личность, обладающая такой же глубиной и силой чувства, которое может наполнить собой Слово. И оглядывая историю, я вижу только одного человека, поднявшегося до подобных высот творческого духа. Этот человек — Александр Сергеевич Пушкин. Создатель современного литературного языка, он оказал такое большое влияние на русскую классическую литературу, что его можно назвать главным пророком русской литературы. Чем больше задумываешься об этом, тем больше убеждаешься, что родившись вновь после своей смерти, Пушкин, несомненно, должен был бы прийти к тому, как жил и творил Высоцкий. Конечно, у них разный почерк, различными методами и литературными приемами они пользовались, характер таланта обоих значительно отличается, но достигнутые вершины духа совершенно идентичны. Духовная связь между ними просматривается и в отношении Высоцкого к своей предыдущей инкарнации. Такую связь наглядно описала в книге «Владимир или прерванный полёт» его жена, Марина Влади:

Конечно, такое отношение Высоцкого к Пушкину ничего не доказывает, тем не менее, является серьёзной предпосылкой к тому, чтобы признать их духовную идентичность на уровне перевоплощения. Если сравнить исторические условия, в которых творили оба поэта, можно обнаружить много любопытных совпадений. Во времена Пушкина, после победы над Наполеоном, национальное самосознание было очень высоким. Россия была феодальной страной, и Пушкин, будучи дворянином, не ощущал на себе давления со стороны денежного или сословного неравноправия. Воспитанный в Царскосельском лицее на образцах античной поэзии, не подвергся он и сильному религиозному влиянию. В результате чего заслужил любовь не только служителей православия, но и коммунистов. Коммунисты считали его борцом с самодержавием, чуть ли не революционером, а православные христиане — сторонником монархии и глубоких патриархальных традиций.

Во времена Высоцкого, после завершения Великой Отечественной Войны, наш народ с полным основанием гордился страной-победителем. Воспоминания о сталинской диктатуре и репрессиях были недалеки и болезненны, но СССР был державой, которая шла вразрез с обыкновенным течением истории, жила при социалистическом строе. Преобладающая часть средств производства находилось в руках государства, а система распределения лишала деньги той руководящей и направляющей силы, которую они имели в странах западного мира и поэтому в СССР деньги не являлись фактором неравноправия. Высоцкий, как и Пушкин, был полностью свободен и от сословного неравенства, поскольку после революции 1917 года сословия были уничтожены и никаких олигархов, покупавших футбольные команды и строивших себе дворцы, в те времена не было. Театр на Таганке, в котором выступал Высоцкий, был не просто его работой, он был органической частью его жизни. Свои песни Высоцкий вначале писал для близких друзей. Это определило всю его дальнейшую деятельность — это было чистое и свободное творчество.

Отношения Пушкина и Высоцкого с властью были одинаково непростыми. С одной стороны, представители власти любили его, а с другой — власть, как система, была всегда настороже. Стихи Пушкина с удовольствием слушал Николай I, а песни Высоцкого — Леонид Ильич Брежнев. При этом под своей опекой первого держало Третье Отделение, а второго — КГБ. Поскольку религия, во времена социализма в СССР, имела незначительное влияние, а коммунистическая идеология подвергалась серьёзной критике «на кухне», ни религия, ни марксизм не играли в творчестве Высоцкого ведущей роли. Так же как и стихи Пушкина, песни Высоцкого с удовольствием слушали и коммунисты, и православные христиане, пытаясь притянуть его каждый на свою сторону. Христиане вспоминают, что

а коммунисты цитируют, что Высоцкий пел

В творчестве Пушкина и Высоцкого существуют явные тематические переклички. Их интересовали одни и те же вопросы, хотя они освящали эти вопросы с разных точек зрения и с помощью различных методов. Так, история Вещего Олега^[10] , написанная Пушкиным: «Как ныне сбирается вещий Олег Отмстить неразумным хазарам» оборачивается у Высоцкого смешливой пародией: «Как ныне сбирается Вещий Олег щиты прибивать на ворота».

Известнейшие строки: «У лукоморья дуб зелёный; Златая цепь на дубе том» также пародируется Высоцким, но уже в сатирическом ключе. Он показывает, как возвышенный тон пушкинской сказки разбивается о современную действительность, что под углом реинкарнации можно рассматривать, как комментарий Пушкина к своей же поэме в новых исторических условиях.

Совершенно по-иному осмысливается Высоцким и пушкинское «Я памятник себе воздвиг нерукотворный». В этом стихотворении, поэт прикован к постаменту, как идол омертвлен почитанием, но вырывается из вечности, возвращается к живому слову — к жизни! И как это созвучно «Каменному гостю»:

Параллели в исторических судьбах и многие другие примеры творческого родства поэтов, — «Водой наполненные горсти…», — позволяют сделать и решающий шаг: предположить, что Высоцкий — это следующее воплощение души Пушкина. И если это так, то, имея перед собой двух, в общем достаточно разных людей, мы можем попытаться понять, что же именно человек может передать от одной жизни к другой, что представляют собой та независимая от тела духовная сущность, которая может подвергаться развитию в цикле перерождений. Существует бесчисленное множество литературы, рассматривающее жизнь и творчество Пушкина и Высоцкого по отдельности. Перекрёстное же исследование, которое бы детально сравнило этих двух людей, является прямым научным методом изучения и процесса реинкарнации. Такой метод не требует во что-то верить, но позволяет познать методы Разумной Природы, которые она использует для эволюции живых систем, и в частности, человечества. Метод сравнения не даёт абсолютной уверенности в факте перевоплощения, но позволяет сделать заключение о достаточно высокой вероятности того, что переселение душ действительно может иметь место. Поиск и сравнение похожих пар других выдающихся деятелей только увеличивает вероятность реинкарнации как реального явления.

Место Пушкина в Новом Завете

Было проведено огромное количество исследований текстов Нового Завета. К наиболее объективным можно, например, отнести книги Ренана «Жизнь Иисуса» и нашего современника Руслана Хазарзара «Сын человеческий». Исходя из этих, вполне научных исследований, можно сделать вывод, что ни о чём из описанного в Новом Завете нельзя говорить с полной уверенностью. Многие факты противоречивы и почти не существует независимых неевангельских подтверждений описанным событиям. Мы можем судить обо всём только в самых общих чертах, оставляя большой простор для фантазии. Так или иначе, события, описанные в Новом Завете, оказали огромное влияние на развитие человечества. Исходя из этого, можно сделать предположение, что Природа (≈ бог) настолько разумна, что вполне сознательно осуществила мероприятия, в результате которых возникло то, что, мы называем христианством. Это так же означает, что те люди, которые при этом себя проявили, были выбраны не случайно, а как наиболее подходящие по своим духовным качествам из общей копилки Разумной Природы. Если Высоцкий-Пушкин принимал активное участие в этом грандиозном проекте, то какую роль он мог бы исполнить?

Мне приходит на ум только один человек, который должен быть предыдущим воплощением Пушкина. Это — Иоанн Креститель или Иоанн Предтеча — первый пророк Нового Завета, или скорее, последний пророк Ветхого Завета. Он был широко известен и заслужил любовь всего иудейского народа. Эрнест Ренан пишет, что это был «молодой аскет полный огнём и страсти». Народ считал его пророком (Мф. 14:5; 21:26), и многие воображали, что он воскресший Илия (Мф. 11:14; Мк. 6:15; Ин. 1:21). Если бы иудеи приняли Иисуса как мессию, то Иоанн должен был бы играть для него роль «Ильи пророка» и в традиционном христианстве так и считается. Вера в подобные воскресения была в то время очень распространена (Мф. 14:2; Лк. 9:8); Другие видели в Иоанне самого Мессию, хотя он и не заявлял притязаний на это (Лк. 3:15 и сл.; Ин. 1:20). Он легко узнаваем в пушкинском «Пророке»:

В Новом Завете говорится, что повзрослев, Иоанн почувствовал внутреннюю необходимость оставить многолюдные места и отправиться в пустыню (Лк. 1:80). Через несколько лет, которые он провёл, по-видимому, в глубоких размышлениях о смысле жизни, к нему «был глас божий» (Лк. 3:2), в результате которого Иоанн появился в Иорданской долине, пророчествуя о скором приходе к евреям мессии. Стихотворение «Пророк» можно иносказательно понять, как историю самого Иоанна Крестителя. И в следующей инкарнации, как великого русского поэта, его главным орудием было слово, то есть «глагол». Между Пушкиным и Иоанном просматриваются и другие параллели. И тот и другой были одержимы идеей и посвятили идее всю свою жизнь. И тот и другой служили своему народу, и что интересно, и тот и другой погибли из-за женщины.

Иоанн Креститель считается человеком, который, возможно, очень сильно повлиял на мировоззрение Иисуса и фактически был его первым учителем. Именно после встречи с Иоанном Иисус начал публично проповедовать среди иудеев. Историчность Иоанна Крестителя не оспаривалась даже атеистическими советскими учёными. Он вёл аскетический образ жизни, носил грубую одежду из верблюжьей шерсти и подпоясывался кожаным ремнём, питался диким мёдом и акридами (вид саранчи). Евангельские рассказы ограничивают суть его проповеди призывом «к покаянию», но о реальном содержании учения Иоанна можно только догадываться.

В качестве символического акта очищения, Иоанн окунал всех пришедших к нему в воды реки Иордан. Интересно, что использование речной воды для очищения души впервые возникло в Древней Индии. Вера в очистительную, магическую силу воды остаётся до сих пор одним из главных религиозных обрядов не только индуизма, но и других религий Индии. Эрнест Ренан пишет, что Иоанн вёл жизнь индийского йога и «можно было бы совсем перенестись на берега Ганга». Существующий в настоящее время обряд крещения в христианстве очень напоминает древний индийский обряд. Поскольку этот обряд восходит к личности Иоанна Крестителя, то вполне логично проследить предыдущую инкарнацию Иоанна Крестителя именно в Индии. И таким человеком, который мог бы претендовать на роль главного учителя Иисуса мог быть никто иной, как принц Сиддхартха Гаутама или Будда. Проводя параллели с индийскими религиями, Э. Ренан указывает:

Свою жизнь в Древней Иудее, как Иоанн Креститель, Будда проводит в том же состоянии, в котором он окончил свою жизнь в Индии — аскетом и отшельником, постигающим истину, а потом и проповедующим ее на том уровне, которого достиг в те времена. Традиционно считается, что, Иоанн в самом разгаре проповеднической деятельности стал жертвой оскорблённого тщеславия царя Ирода, который приказал отрубить ему голову, о реальных причинах его гибели нам почти ничего не известно. Точно также можно считать, что Пушкин погиб по вине Николая I. В результате, неудовлетворённая жажда служения людям, истине и живому слову, воплотилась в жизненной энергии нового воплощения Иоанна — Александре Сергеевиче Пушкине.

Иоанн Креститель, главный пророк Нового Завета, явился вновь создателем языка «русского священного писания», Классической Литературы, и если назвать эту литературу «Сверхновым заветом», то, следовательно, главным пророком этого своеобразного «Сверхнового завета». Переход к следующей инкарнации у Пушкина происходит так же драматично и его земная жизнь оборвалась на взлёте.

Нереализованный избыток жизненной энергии и творческий потенциал великой души Пушкина, находит выход в самом выразительном слове новейшего времени — взрывается во Владимире Высоцком.

Почему неохотно? Наверное потому, что угодники умирают собственной смертью, а пророков обычно убивают те, кому они не привыкли «угождать»… И если еще раз оглянуться на его прошедшие жизни, Будда хоть и «погрузился в нирвану» в весьма преклонном возрасте, но ушел из жизни как говорит предание не естественной смертью, а отравившись. И просто в глаза бросается, что все они обладали пророческим даром — убеждать словом. Через все воплощения проходит вопрос, который поставлен ещё в индийской древности — в чём смысл жизни? Нельзя не заметить, что ответы на этот вопрос у Сиддхартха Гаутамы и Владимира Высоцкого принципиально различны. Но в этом ничего особенно нет. Главное, что их волнует одно и то же, что они стартуют с одних и тех же вопросов, хотя и дают на них различные ответы. Ответы, которые даёт Владимир Высоцкий, можно считать критикой своей же собственной теории, которую он сформулировал, будучи Буддой.

Иисус и Иоанн — Моисей и Будда

Христианство в самой своей сути содержит две глубокие идеи, которые имеют корни своего происхождения в более древних религиях. Одной из таких идей является «единобожие», что составляет основу прародителя христианства — иудаизма. Другая идея — «Царство Небесное» обращает внимание на проблему послесмертия. К религиям, акцентирующим своё внимание исключительно на этой ноте, относятся индуизм и буддизм. Отсюда интуитивно хочется предположить, что встреча Иисуса и Иоанна — это была фактически встреча Моисея и Будды в их новых воплощениях в Древней Иудее. Для Разумной Природы, при создании нового религиозного учения, было бы совершенно логично использование наиболее выдающихся вероучителей прошлого. «Поправить» закон Моисея должен был бы сам Моисей, а идее «Небесного царства» и воздаяния за земную жизнь «на небесах» должен был научить Моисея самый известный индуист, основатель буддизма — принц Сиддхартха Гаутама.

Резкий контраст между богатством дворца фараона и бедностью племён аравийских пустынь позволил Моисею взглянуть на мир, природу и общество с независимой и свободной от многих предрассудков точки зрения, что помогло ему при создании новой религии — иудаизма. И здесь видится прямая аналогия с тем, что произошло с Буддой. Только после того, как принц оказался вне дворца и увидел больного, старого и труп, он покинул свою жену и маленького ребёнка в поисках истины, став индуистским аскетом и впоследствии создав буддизм. Создание нового учения в обоих случаях произошло после испытания сильного стресса в жизни: в результате ухода от богатства и могущества в бедность.

Нужно также попытаться объяснить, почему Иоанн — это именно Илья Пророк. В мировой мифологии, существует единственный персонаж со свойствами и характеристиками, которые приписываются «Илье Пророку». Это персонаж арийской Ригведы, Индра. В мифологиях многих народов мира присутствует персонаж, соответствующий Индре. Так, на Руси им был Перун, который после принятия христианства трансформировался в Илью Пророка и судя по всему именно он символически изображён на гербе Москвы и гербе России в виде витязя, убивающего дракона. Опять же, можно из чистой логики предположить, что ариец, который написал стихи Ригведы, был предыдущим воплощением Будды. Это означает, что когда Будда поправлял ведийское учение, то он строил свою теорию на основе своего же собственного творчества в прошлой жизни, что вполне адекватно. Из этого следует, что и Пушкин и Высоцкий могли бы также символизировать собой Илью Пророка, которого и сегодня ожидают иудеи.

Конец пути. И снова начало.

На Малой Грузинской улице есть дом, где жил Высоцкий последние годы своей жизни. На нём есть мемориальная табличка. Напротив этого дома расположился огромный католический костёл, построенный в строгом готическом стиле. Этот храм был восстановлен совсем недавно. В то время, когда Высоцкий жил на Малой Грузинской на месте костёла был какой-то завод. Но вот что интересно и забавно: если предположить, что Высоцкий когда-то действительно был Иоанном Крестителем, то сразу бросается в глаза резкий контраст между тем, во что превратились древние иудейские истории и тем, что досталось одному из главных героев этих историй. Огромный костёл как символ христианской религии, которую создало человечество на основании жизни Иешуа и Иоанна, а напротив маленькая табличка на доме — памятник реальному Иоанну в своём последнем воплощении. Так живой человек отражается в зеркале, созданном двухтысячелетней религией.

Высоцкий в одной из своих песен написал: «Но не поставят мне памятник в сквере, где-нибудь у Петровских ворот». Памятник в Москве ему был поставлен как раз у Петровских ворот и там, на бульваре просматривается очень интересная символика. Прямо на Тверской улице стоит памятник Пушкину. За ним находится кинотеатр «Россия», а в конце сквера стоит памятник Высоцкому. Пушкин в начале 19 века начал то, что мы сейчас называем «Русская Классическая Литература» и он же, как Высоцкий в середине 20 века закончил этот грандиозный проект. Кинотеатр «Россия» между Пушкиным и Высоцким олицетворяет собой ту страну, где развивались драматические события XIX и XX веков, на фоне которых был создана вся совокупность деятельности русских поэтов, писателей и художников этого трагического и неповторимого времени.

Русская Классическая Литература столь насыщена и многогранна, она вмещает в себя столько нравственной информации, что вполне могла бы быть и фактически является сегодня в русских школах учебником высшей нравственности. Я полагаю, что такой учебник нравственности может быть значительно более авторитетным, чем все на сегодня существующие первоисточники, которые так или иначе претендуют на то, чтобы быть учебниками нравственности. Для мусульман такой священной книгой, объясняющей понятия этики, является Коран. Для христиан — это Ветхий и Новый Заветы. У Русской Классической Литературы пока нет божественного авторитета, как у традиционных «святых писаний» и доказательством такого авторитета я займусь в своих последующих статьях. «Преступление и наказание» , «Идиот» , «Бесы» , «Подросток» и «Братья Карамазовы» можно назвать своеобразным «Пятикнижием Достоевского» . В следующей книге, я постараюсь показать, что эти книги могут служить не просто заменой традиционного «Пятикнижия», но предлагают развёрнутую и подробную критику многих ключевых идей, лежащих в основе основных мировых религий.