Лучик света от богини судьбы

Тем не менее — это всё же не намасте, хотя и очень на него похоже. В традиционном намасте ладони должны быть сложены вместе — как во время молитвы. Расположение ладоней на картине УЗС называется «домиком», поскольку ладони расставлены в стороны и пальцы, соприкасаясь, создают впечатление «Дома», который может символизировать Храм (сравните: церковь в картине Левитана «Над вечным покоем»). Психолог Д. Наварро в книге «Я вижу, о чём вы думаете» так характеризует жест рук сложенных «домиком»

Соединение рук «домиком», возможно, является самой выразительной эмблемой полной уверенности в своей правоте и прочности занимаемой позиции (см. рис. 49). Жест заключается в соединении кончиков выпрямленных пальцев обеих рук и похож на положение рук при молитве, отличаясь лишь тем, что основания пальцев разводятся в стороны и ладони не соприкасаются. Он называется «домиком», потому что кисти рук образуют подобие островерхой крыши церковного здания.

Сложенные «домиком» кисти рук означают, что вы уверены в своем мнении или позиции. Этот жест дает людям ясно понять ваше отношение к обсуждаемому вопросу и предупреждает о том, что вы готовы упорно отстаивать свою точку зрения. Люди с высоким статусом (юристы, судьи, врачи) часто включают соединение пальцев «домиком» в повседневный экспрессивный репертуар, чтобы подчеркнуть уверенность в себе и свое превосходство.

Этот жест способен выразить столь высокую степень уверенности и твердости, что людям становится трудно бросить вызов человеку, который использует такой невербальный сигнал.

Сразу здесь хочу отметить важную деталь, которую рассмотрю ниже. На руках женщины находятся ожерелья с определённым количеством элементов — 6+7. Возможное значение этих элементов декора я опишу ниже.

После сложенных «домиком» рук самым значительным символом в центре картины являются сами мечи. Покопавшись на эзотерических сайтах, я нашёл, что «6 мечей» — что получится, если не рассматривать нижний меч — означает в прямом варианте «Путь, дорога, путешествие… жизненный путь», а в обратном «Исповедь, Обнародование, Открытие истины». Взятые вместе это означает следующую фразу «Открытие истины жизненного пути«.

Значение карты Таро «7 мечей» в прямом виде означает «Избегая конфронтации, внимательно и усердно работая, умно и искусно используя свои таланты можно преодолеть неизвестного, очень опасного противника. Перевёрнутые «7 мечей» означают «совет инструкция, добрые указания». Вместе получается «Добрые указания, как избежать опасного противника». «Туз мечей» означает в перевёрнутом виде «триумф силы с оттенком катастрофических последствий».

Аналогичное значение имеет в обыкновенных игральных картах перевёрнутый «Туз пик». Ближе всего по смыслу — это просто Смерть. Вот почему этот знак кажется таким зловещим и почему я в 2001 году сразу обратил на него внимание. Складывая вместе всё — получаем «Добрые указания или инструкция, как избежать Смерти«.

Нужно добавить, что вообще цифра 7 содержит много разных символических значений… в христианстве, например с этой цифрой связывают 7 ангельских труб, 7 печатей книги апокалипсиса и проч. Расположение верхних мечей по три вместе с символикой богини Макошь может означать, например «нести свой крест страдания: «рождения», «жизни» и «смерти». Если же рассмотреть обе стороны мечей, взятых по три с каждой стороны — это может означать две разные жизни одного и того же человека в разных воплощениях, то есть в том смысле, как это понимают индусы. Такая трактовка двух троек мечей подтверждается наличием ещё одного известного древнего индийского символа, характерного для буддизма — «Круг Сансары». Нужно обратить внимание на то, что нимб женщины не столько обыкновенный нимб, а скорее колесо, что делает его более похожим именно на круг сансары.

Если рассмотреть детали круга, то можно заметить, что на него нанесены некие элементы, которые ближе всего напоминают небольшие могилки. Это вполне логично, поскольку круг сансары как раз и символизирует цепочку перерождений. Интересно, что если не учитывать могилок «за женщиной» то их число обыкновенное — 32. Но с учётом того, что лежит скрытым, число могилок получается равным самому зловещему числу — 37. Высоцкий так писал об этом числе: «При цифре 37 с меня в момент слетает хмель. Вот и сейчас, как холодом подуло…» Использование числа 37, когда некоторые могилки скрыты за женщиной может говорить о том, что некоторые мокрые делишки она берёт на свою совесть… Сюда можно отнести и Пушкина и даже репрессии 1937 года.

Собирая всё вместе получаем простое описание механизма «реинкарнаций», характерного для восточных религий с учётом того, что некоторые мокрые делишки женщина может взять на свою совесть. Нужно отметить, что такое рассмотрение принципиально отличается от буддизма и индуизма, в которых понятие «централизованного вмешательства в жизнь извне» не предусматривается.

Важное наблюдение можно сделать по поводу мечей, если рассмотреть их без светлого следа, который ведёт как бы в её сердце. Тогда ситуация оказывается совершенно иной. Тогда верхние мечи будут представлять «знаки Антихриста» или «Кресты Святого Петра», а нижний — обыкновенный крест. Это более напоминает традиционное рассмотрение «Царства Небесного» в христианстве — как чего-то светлого и прекрасного. Так, многие самоубийцы, например шахиды, полагают, что за «той» чертой их встретят с распростёртыми объятьями. Верхние кресты оказываются наоборот перевёрнутыми, что может говорить о принципиальной греховности жизни и отсутствии «презумпции невиновности». Добавление светлых полос идущих к сердцу женщины переворачивает всё с ног на голову.

В том виде, как это представлено на УЗС — «Царство Небесное» которое на картине символизируется тёмным и мрачным гротом, окружающим перевёрнутый меч, туз пик, символ Антихриста, что делает похожим «Царство небесное» на тюрьму со строгим режимом, откуда можно выйти только по «звонку сверху». Такое представление со всех точек зрения более логично — светлым является не загробный мир, а наоборот реальная жизнь «в миру». Любая жизнь в таком представление — это своеобразное «преступление» и «наказанием» за такое преступление является отсидка в «Небесном Царстве». Причём человек сможет выйти из этой тюрьмы в соответствии с тем вердиктом, который был выдан человеку на основании «Страшного Суда». Вердикт определяет статус человека в новом воплощении и как говорится «каждому по мерке». Это очень логично. Обыкновенные понятия «Рая» и «Ада» таят в себе противоречие. Человек не может почувствовать никакой физической и даже душевной боли, если он не живёт. Реальное наказание за преступления против нравственности могут быть только в страданиях новой жизни. И жребий или судьба определяется жизнью предыдущей. Это очень хорошо коррелирует с определением богини Макошь, как «богини судьбы». Со страхом можно думать о том, чего такого могли натворить дауны… и что ожидает самоубийц…

Нужно отметить определённую геометрию УЗС. В верхней части картины на неё нанесены три небольших значка. На оригинальной картине пастелью это были три «Иерусалимских креста». Когда картинка превратилась в икону, эти кресты были заменены на звездочки, на которых если хорошо присмотреться, можно различить 4 пики. Что могут означать символы 5 треф и 4 пик, я расскажу ниже. Треугольник с вершиной вверх обычно символизирует материальный мир, что в данном случае хорошо коррелирует с верхними мечами и кругом сансары. Если рассмотреть перекрестье нижнего перевёрнутого меча, как четвёртую точку, то мы получим второй треугольник, вершиной обращённый вниз. Такой треугольник обычно означает мир духовный, что также хорошо коррелирует с мрачным гротом «Небесного царства».

Интересно, что два таких треугольника, но наложенных друг на друга составляют известную «звезду Давида». Общее расположение мечей так же может где-то отдалённо напоминать минору, где роль центральной свечи играет нижний перевёрнутый меч. Этот символ является хорошо известным и символизирует некую «мудрость знания», что хорошо совпадает с теми определениями, которые дают «шесть и семь мечей». С минорой также связывают понятие о «принятии страданий», как смысла жизни. Каббалист и мистик рабби Моше Альшех (XVI век) писал, что «единственный способ стать подобным миноре из чистого золота — принять на себя страдания, подвергнуться испытаниям, обладающим целительной силой, очищающим человеческую душу от всякой нечистоты. И об этом сказано: «…будет выкована из цельного слитка чистого золота» — посредством ударов, наносимых молотом, олицетворяющих собою «удары судьбы», испытания«.

Теперь нужно описать возможное значение мелких украшений и узоров на одежде женщины. Наиболее продвинутой символьной системой для выражения концептуального значения отдельных цифр является учение Каббалы, считающей буквы еврейского алфавита носящими большое общефилософское значение. Каждая буква еврейского алфавита имеет цифру своего положения в алфавите, а также «числовое значение» этой буквы. То, как я буду трактовать и объяснять значения отдельных еврейских букв я взял из книги Д. Паланта, которую я нашёл на сайте какого-то еврейского сообщества в Москве.

Начнём с орнамента на верхней части туники женщины — надо лбом — в самом центре Колеса Сансары. Если посчитать общее количество маленьких ромбиков, то их будет 12. Но 2 ромбика скрыты за складками туники — то есть мы имеем условные 14 ромбиков. 12-я буква еврейского алфавита — «ламед». Буквы, составляющие название «ламед» образуют слова лмад — «учись» и ламед — «обучай». Таким образом, буква ламед воплощает идею учёбы — которая, кстати, является, как пишет Палант, краеугольным камнем еврейской традиции. Человек должен обучаться и себя и своих потомков. 14-ая буква еврейского алфавита «Нун» имеет числовое значение 50, которое символизирует завершённость. На древнееврейском буква «нун» означает «наследник трона». Буква «нун» является результатом буквы «ламед». Таким образом, узор в центре Круга Сансары символизирует принцип Каббалы — что душа перерождается до тех пор, пока «не выучит свой урок».

Эта концепция имеет прямой аналог в буддистском понятии о «просветлении». Человек может выйти из бесконечного круга сансары только после того, как «завершит обучение«. Это хорошо коррелирует с понятием о жизни, как механизму «обучения посредством страдания«.

© Serge Shavirin — Page created in 0,113 seconds.